Tema 2. La lucha No-violenta PDF Imprimir E-mail

I.- PUNTO DE PARTIDA: NUESTRA CONCIENCIA.

Abordamos el tema conscientes de que no está en la conciencia de la mayoría de nosotros. No lo esta en nuestra conciencia histórica y tampoco forma parte de nuestra conciencia moral.

Yo recuerdo que de niño cuando estaba en cuarto y en quinto de EGB estaba deseando llegar a 6º para empezar a estudiar Historia. El motivo no era sólo una cierta inclinación a esta materia, la realidad es que me encantaban las películas de guerra que veía por la tele y estudiar historia era para mi conocer qué habían sido todas esas guerras. La idea que tenía de la historia era de una sucesión de guerras.

 

Nuestra conciencia ha sido forjada unicamente con el recuerdo de las guerras, no se nos ha dado conocer otro modo diferente de actuar que la violencia armada. Para nada somos conscientes de que en Alemania en 1920 hubo un golpe de Estado del general Kapp a quien los ciudadanos echaron del poder en pocas semanas con la desobediencia civil. No sabemos que en 1867 los húngaros lograron independencia de Austria con medios no-violentos o que en 1905 la resistencia pacífica de la población tras el Domingo Sangriento alcanzó reformas democráticas del Zar (sólo se nos hablará de la violencia bolchevique de 1917), que recientemente F.Marcos fue expulsado del poder en Filipinas (1986) por la lucha no-violenta o que el comunismo era convatido en Polonia por el sindicato Solidaridad desde la acción no-violenta....

De este modo la posibilidad de acción no-violenta no está en nuestra educación, no se nos pasa por la cabeza como algo accesible a todos. Se nos ha vendido como algo de unos pocos -Gandhi, L.King,.. - de los que la sociedad de consumo ha hecho un poster o una chapa que se compra en el Corte Inglés.

¿Con qué nos encontramos? Que cuando llega a estallar uno de los conflictos latentes en la sociedad no tenemos otro recurso que la violencia. A nivel personal la violencia doméstica, rupturas "dejar de hablarse",... A nivel social vemos a honrados padres de familia que van a quedarse sin trabajo en una reconversión quemando contenedores o dando una paliza a la guardia Civil como pasó en la estación de Reinosa,....

¿Son malas personas? NO, pero los sindicatos hace décadas que abandonaron la promoción de militantes -la formación de la conciencia- y unos trabajadores educados en el egoísmo consumista, en la pasividad, el las luchas corporativas,... no son capaces más que de hacer el "animal", esto es, ser subversivos pero nunca revolucionarios -luchadores por un Mundo Nuevo- que es lo que pretende la NO-violencia.

 

Por ello en esta charla pretendemos DESPERTAR NUESTRAS CONCIENCIAS A LA LUCHA NO-VIOLENTA. Lucha que no es cosa de un día sino un estilo de vida en el que empeñar nuestra vida.

Lo que vamos a hacer es exponer brevemente una serie de puntos sobre la Filosofía y las estrategias o modos de hacer de la No-violencia.

Y a cada uno de ellos ir "contando batallitas", recordando experiencias históricas de luchas no-violentas en las que se ve como vivencia el principio que hemos enunciado.

Esto de las "batallitas" es importante. ¿No habéis tenido un abuelo que es contara batallitas de la Guerra? Eso va forjando la conciencia de la gente. ¿Os imagináis una sociedad donde las "heroicidades" de los mayores fueran acciones no-violentas? Yo ya conozco familias donde pasa... . Nos hace ver que es posible y aprendemos de la vida y testimonios de luchadores anteriores a nosotros.

Se trata de despertar nuestra sensibilidad para que veamos como detrás del juicio contra Pinochet y Videla está la presión moral de las Madres de la Plaza de Mayo armadas con unos pañuelos blancos, que tras el proceso de paz en Euskadi están años de concienciación no-violenta de Gesto por la Paz, el lazo azul, las manos blancas,.... . Que la NO-VIOLENCIA está cada vez más presente en medio de nosotros y es sin duda la irrupción de una cultura superior. es un arma cargada de futuro.

 

II.- UN MUNDO EN GUERRA.

 

Vivimos en un mundo en guerra. Y no me refiero sólo a que haya 40 conflictos armados abiertos en todo el mundo, sino que la misma organización del mundo a nivel social, cultural, económico y político es una GUERRA DE LOS FUERTES CONTRA LOS DÉBILES (Juan Pablo II EV 12).

+ En la sociedad lo vemos con las 44 mujeres asesinadas por sus compañeros en lo que va de año (enero septiembre 99). Las pandillas de jóvenes que salen los sábados "a buscar pelea". Los niños asesinos en colegios de UE y USA.

+ La cultura permite agresiones a la vida como el aborto o la eutanasia como derechos. El cine, los video-juegos,... todo educa para violencia. Y la mayor agresión es la manipulación de la conciencia que viola toda posibilidad humana de ser personas

solidarias y de protagonizar la propia vida.

+ La economía y la política asesinan por millones a los hambrientos con la especulación, la deuda, los abusos de las multinacionales. La democracia formal impone a la sociedad los intereses de las cúpulas de los partidos y de los intereses que les corrompen.

+ Vivimos una economía de guerra. Pese al objetivo de no aumentar el déficit público Javier Solana tiene como objetivo de la política exterior europea aumentar la industria de armas para ser una potencia autónoma de USA. Aznar dijo en la inauguración de la Escuela de Estado Mayor que el ejército es una pieza clave en la política exterior española. No se puede ser potencia económica y política sin un ejército con capacidad de represión a nivel mundial.

 

En resumen: VIVIMOS EN UNA VIOLENCIA INSTITUCIONALIZADA. Una agresión constante contra la vida de las personas y de la sociedad.

 

III.- POSIBLES RESPUESTAS.

A) LA PASIVIDAD.

Es tan frecuente que no somos conscientes de que sea una respuesta a la violencia que vivimos. Gandhi decía que es la peor de las posturas, la más inmoral, peor aún que la violencia del terrorismo. ¿Por qué?

+ Es in-moral, es renunciar a ser persona ante el mundo en que se vive.

+ Y sostiene la misma violencia que vivimos, la pasividad siempre es cómplice de la injusticia.

Siendo así podemos ver cual es su origen:

* Acostumbrarse a todo, es la estrategia del sistema: en lugar de censurar la información, machacarnos con exceso de noticias hasta hacernos insensible al dolor y la injusticia. (Ej: informan de un crimen pasional en Turquía ¿es noticia internacional? ¿por qué entonces se dice?) Se habla de hechos dando la sensación de un caos sin remedio, sin posibilidad de conocer las causas y de atajarlas.

* El miedo fomentado por la represión violenta (leyes, policía, tortura, desaparecidos,...) y el miedo a PERDER posición, dinero, comodidades, el trabajo, ... .

* La complicidad de que nos beneficiamos de la explotación de los empobrecidos con nuestro nivel de vida de enriquecidos. Tomar conciencia supone cambiar la forma de vida.

 

B) LA VIOLENCIA.

Es la respuesta armada (terrorismo, guerrilla, lucha callejera,...) ante la injusticia. Supone un paso moral: se ha tomado conciencia del problema y se empeña la vida en dar respuesta.

Está todavía lejos de la respuesta moral que es la no-violencia, hay que comprender que se tome esta postura porque no hay educación para la no-violencia. Pero sigue siendo inaceptable moralmente:

* Busca la destrucción del contrario a nivel psíquico, político, incluso su muerte, y es por tanto la negación de su dignidad de persona.

* Corrompe a los luchadores usar medios inmorales lleva a una forma de actuar inmoral. La violencia acostumbra a imponer por la fuerza la propia voluntad y el propio proyecto a los demás, imposibilita para el diálogo y la convivencia ¿cómo se va construir así una sociedad libre y realmente democrática? LOS FINES DEBEN ESTAR EN LOS MEDIOS.

Ejemplos: Dictaduras comunistas: nuevos opresores.

Seguridad Nacional: dictaduras para defender la democracia.

 

* La violencia engendra más violencia. Espiral de la venganza en que se basa: si me atacan yo soy la víctima y por ello estoy legitimado para vengarme. Toda violencia revolucionaria trae una lucha contra-revolucionaria o purgas de los vencidos. No trae una sociedad nueva y justa como la historia ha demostrado:

Revolución francesa: opresión capitalista

URSS

La contra nicaragüense con los indígenas pobres.

 

* Por razón histórica: en América Latina las guerrillas han sido el final de la misma organización popular. Ellas luchaban en la selva pero en las ciudades aumentó la represión contra todos los que estuvieran organizados: curas, amas de casa, comites vecinales,... todos eran tachados de "subversivos" y reprimidos sin piedad más que la misma guerrilla porque estaban desarmados.

Así la guerrilla ha sido históricamente UNA VIOLENCIA CONTRA LOS POBRES a los que decía defender y acabó con sus organizaciones en varios países ¿A que intereses respondía? A los líderes políticos e intelectuales con prisa de coger el poder, y al imperialismo soviético (SRS). No de los pobres.

* Por estrategia: ¿Cómo atacar al enemigo en lo que él está más preparado? Hemos hablado de un sistema militarista ¿como atacarle donde más fuerte es? Su punto débil es la mentira en que se basa, su imagen, el lenguaje de la verdad. HACER PRESIÓN MORAL LIBERADORA (leer Autogestión)

 

Ejemplo:

+ Si levantan puesto de libros si eres violento viene más policía si tiras una foto o viene la prensa se van teme la verdad.

+ Si cientos de negros están dispuestos ir a la cárcel por conciencia ¿cuando va aguantar la ley injusta?

Sistema inmoral es su punto flaco y posibilidad-necesidad hacer mundo nuevo

 

 

C) LA NO-VIOLENCIA ACTIVA.

Es una forma de cultura superior que ha ido apareciendo en la historia y que se va a manifestar como la CULTURA DEL TERCER MILENIO.

Ha superado la fase animal: todos contra todos, la venganza sin límites.

Y la cultura de la venganza tarifada a la que las leyes llaman justicia.

Busca la justicia como RECONCILIACIÓN: redimir al agresor y al oprimido. Devolver bien a cambio del mal que se recibe, cargando uno mismo con el sufrimiento antes que negar la dignidad humana del otro.

Es un lucha que va dirigido al plano de la CONCIENCIA

Digresión sobre la conciencia:

El Evangelio y la cultura no-violenta parten siempre de creer que el hombre tienen siempre una conciencia, un fondo de bien (el sagrario en que Dios habita, GS 16) a la que va a ir dirigida la acción para provocar un cambio. Todo hombre tienen por ello una dignidad, debe ser respetado y amado aún cuando sea "enemigo".

Buena prueba de ello es que -salvo caso de ser una sádico, un enfermo mental- para ejercer la violencia contra otros el ser humano necesita justificarse, tener "una razón justa" al menos ante su ojos o su mentalidad. Esta suele obedecer al mecanismo de venganza al que venimos aludiendo, funciona creando una imagen demoníaca del otro y una imagen de justicia propia para legitimar la violencia.

Un ejemplo: ante un atentado etarra la opinión común es pensar "son unos sádicos, no tienen corazón". La verdad es que el terrorista ha sido concienciado de que es una luchador por la independencia de su pueblo en la guerra contra un imperialismo. ¿Que no es verdad? Ya, pero es el mecanismo que ante su conciencia hace la violencia justificable.

Lo mismo se puede decir de los soldados que son arengados para entrar en batalla aludiendo a que el enemigo puede violar a sus madres, los pro-pena de muerte de USA que citan el "ojo por ojo" de la Biblia sin decir que Jesucristo lo niega explicitamente. O los inquisidores que dicen que la Verdad tiene derecho por encima de la vida. Los abortistas que dicen que "científicamente" no es persona hasta tal mes,... . Está detrás de toda forma de violencia.

Esto es clave pues la conciencia cristiana del propio pecado que centra todo en la Misericordia de Dios va a ser fundamental para una espiritualidad y práctica de la no-violencia, ya que rompe el engaño de la buena-conciencia que se cree legitimada a atacar al otro que es injusto.

Es clave pues toda lucha no-violenta es una "acción moral" dirigid a la conciencia del oprimido y el opresor para provocar un cambio en radicalidad de las causas de la injusticia. Hasta su raíz más profunda que se juega en el cambio de mentalidad y de actitudes. es decir, no sólo en las instituciones y la cultura, sino también en el corazón.

 

 

IV.- PASOS EN LA ACCIÓN NO-VIOLENTA.

No-violencia es la traducción de la a-himsa de Gandhi, para nada significa pasividad ante la injusticia sino que significa luchar y comprometerse en pro de la justicia distinguiendo esta de la persona que la comete.

Y esto porque su otra pata para caminar es la satyagraha, la verdad.

* La verdad de que lo único sagrado y merecedor de todo respeto sobre la tierra es la persona humana, toda persona sea cual sea su posición.

* La verdad de reconocer la propia responsabilidad en la situación injusta hasta preferir sufrir uno mismo antes de ejercer la violencia contra el otro. No hay legitimación de la violencia si tú también te sabes cómplice de la injusticia no puedes creerte "justo" y "legitimado" para ejercer violencia sobre otro.

* La verdad en que se fundamenta el diálogo y todas las acciones dirigidas a conmover y transformar la conciencia del adversario descubriéndole la injusticia y caminos de solución.

La no-violencia activa es el arma de los empobrecidos. La violencia ha demostrado su ineficacia política y revolucionaria. Una y otra vez ha traído una nueva forma de opresión y contra-revolución sin superar la situación de violencia. Una y otra vez ha servido para aupar al poder o al parlamento unos líderes que se olvidan del pueblo y de las víctimas que su lucha ha producido entre los mismos oprimidos.

La no-violencia es un largo camino, no vale para los que buscan la solución inmediata sin creer en la posibilidades de los pobres de formarse, organizarse y protagonizar sus propio proceso de emancipación.

 

1º) Su primer paso es siempre LA PREPARACIÓN PARA LA LUCHA, y LA FORMACIÓN EN PEQUEÑOS GRUPOS donde se va a profundizar en la toma de conciencia y el análisis de la situación que se debe transformar y se va a asimilar el talante y la mística propias de la acción no violenta.

Así lo entendió Cesar Chavez, campesino de origen mexicano que encabezó el movimiento de los jornaleros chicanos de California en los años 60. Durante tres años se dedicó a viajar por toda la región convocando grupos de formación, sin más medios que el plato de comida que los propios obreros podían ofrecerle: concienciar de la situación, asociarse formando un sindicato clandestino, varios años de trabajo silencioso y de promoción militante antes de la primera huelga.

Así se hizo en Filipinas llenando Manila y otras ciudades de locales y carpas donde se dialogaba sobre la no-violencia y la situación del país hasta que sin disparar un tiro, ni dejárselo disparar al ejército, la población acabó derrocando la dictadura de Ferdinand Marcos en 1986.

Es tan importante la necesidad del grupo qel aprendizaje de Jean Goss, héroe de guerra de la resistencia francesa a la invasión alemana de 1939, tras la conversión a la no-violencia y prisionero de los nazis recurrió a sus compañeros "violentos" (militares, marxistas,...) para que le corrigieran permanentemente y le orientaran en su intento de vivir el amor a los enemigos y la lucha no-violenta aún dentro de un campo de concentración. La transformaciones de la convivencia y de los propios vigilantes del campo no se hicieron esperar.

 

2º) Pasando a la acción EL DIALOGO Y LA VERDAD van a ser el primer instrumento de acción, presente de forma permanente en todo el conflicto tanto en el análisis de la realidad, la formación de los grupos, la negociación, las acciones públicas, los ayunos,... .

El diálogo que tiene como elemento principal y a menudo olvidado LA ESCUCHA Y LA COMPRENSIÓN del otro, de su dignidad, su posición. Comprensión que va acompañada del reconocimiento sincero de la propia implicación en el conflicto (intereses, pasividad,...) así como del desconocimiento de la verdad del otro.

Sobre esta base el diálogo busca presentar y denunciar con toda verdad la injusticia, no como arma arrojadiza sino como interpelación a la conciencia humana del adversario, provocando su cambio de postura hacia la justicia con la aportación de soluciones constructivas.

El diálogo parte de reconocer en el otro un ser humano, y en las fuerzas violentas: policías, soldados,... gente del pueblo como los propios luchadores no-violento. Así en la huelga de ferroviarios franceses de 1953 el diálogo con los policía y la visita a sus familias impidió la represión violenta. En la Primavera de Praga la población organizaba bailes, tertulias callejeras, encuentros espontaneos con las tropas del Pacto de Varsovia que invadieron el país. Como resultado se negaron a obedecer la orden de disparar contra las asambleas reunidas en las fábricas. Es la fuerza del diálogo.

Este diálogo tiene su pedagogía. Frente al esquema habitual con el que funcionamos: digo lo mal que lo hace el otro y lo bien que lo hago yo. El Diálogo no-violento sigue los siguientes pasos:

1º Decir el bien que hace el otro.

2º Reconocer el mal hecho por mi, en especial en lo que él otro hace bien.

3º Denunciar el mal del otro.

4º Hacer la propia propuesta: el bien que yo aporto.

 

3º) La ACCIÓN DIRECTA busca hacer este diálogo a nivel público denunciando la injusticia, sus responsables, mostrando las víctimas. Se trata de manifestaciones, carteles, octavillas, murales, teatro callejero,... .

Exige sin duda gran creatividad como demostraron las mujeres de la periferia de Medellín, Colombia, cuando ante la carencia de agua potable se manifestaron durante días lavando a sus hijos en las fuentes artísticas de los barrios más elegantes de la ciudad. Su queja llegó a las autoridades y con el gesto las mujeres de la clase media se unieron a sus reivindicaciones.

O los campesinos del Larzac francés que comenzaron su lucha contra la ampliación de un campo de tiro y posteriormente contra el comercio mundial de armas. Durante un día tuvieron paralizados pacíficamente los Campos Elíseos de París manifestándose con sus rebaños de corderos, los medios de comunicación tuvieron que abandonar el silencio que el gobierno les imponía ante esta reivindicación y la policía, incapaz de manejar tanto cordero ni intento detener a los pastores.

Para que la acción salga adelante exige preparación y disciplina, una actitud de permanente revisión que garantice el testimonio no-violento; así como prever todas las posibles dificultades.

Entre ellas una de las más importantes es garantizar el carácter no violento de toda la acción. En la manifestación desarrollada en Hannover (Alemania) contra la exposición mundial de armas sofisticadas IDEE la organización sabia de grupos violentos dentro de ella. Cuando estos empezaron a actuar los militantes del Movimiento Internacional de Reconciliación se interpusieron entre estos y la policía. Esta no respondió con los antidisturbios y los violentos no pudieron boicotear el acto. Experiencias similares se vivieron en macro-manifestaciones pacíficas celebradas en Santiago de Chile en 1983.

 

4º) EL AYUNO es una de las formas de lucha no-violenta de más peso. Se emplea por ello en momentos de especial tensión y dificultad. Como preparación y purificación para enfrentamientos de especial dureza. Particularmente cuando el propio movimiento esta en crisis y en la tentación de recurrir a la violencia. Así Gandhi ayuno indefinidamnete mientras no cesaran los enfrentamientos entre hindúes y musulmanes. O Cesar Chavez declaró un ayuno de más de veinte días cuando tras la muerte de L. King los campesinos de su sindicato querían optar por el terrorismo y las bombas.

Este ayuno pretende cargar sobre uno mismo el sufrimiento de la injusticia antes que sobre el enemigo, y se diferencia de la huelga de hambre que es una espiral de violencia que busca el chantaje sobre el contrario.

 

5º) LA NO-COOPERACIÓN Y LA DESOBEDIENCIA CIVIL se consideran las armas pesadas de la no-violencia, es el ultimátum capaz de paralizar un país. Parte de la convicción ética de que no existe obligación de obedecer las leyes injustas. Exige especial disciplina, unidad y sacrificio para parte del pueblo que lucha.

 

En el plano político ha mostrado su eficacia con la caída de las dictaduras de Banzer (1979) y Marcos (1986) en Bolivia y Filipinas respectivamente. Gandhi y L. King recurrieron a ella en la emancipación de la India y la lucha por los derechos civiles de los negros.

Es la verdadera fuerza de los débiles si se atreven a creer y practicar lo evidente: un dictador sólo es un pobre hombre. Un gobierno tiene el poder que le otorgamos por miedo, interés, pasividad,... La desobediencia civil demuestra que no es nada.

En el plano económico se desarrolla como boicot a determinados productos como presión a los empresas que monopolizan los mercados. Así se entendió en la huelga de los jornaleros mexicanos. Se planteo el boicot a la uva de California primero a nivel nacional, después con la solidaridad de los estibadores de San Francisco y Londres que impedía el éxito de la exportación con que los viticultores respondieron. Y finalmente con la solidaridad de los consumidores de Noruega, Suecia y Finlandia que se solidarizaron con los obreros hispanos.

Así lo hicieron los ecologistas alemanes y holandeses obligando en 1997 a la todopoderosa Shell al desmontar en tierra una plataforma contaminante que pensaba hundir en el mar del Norte, con el simple hecho de no repostar en las gasolineras con su marca.

 

6º) Todo el proceso se completa con la PROPOSICIÓN DE ALTERNATIVAS. No basta con limitarse a la propuesta la denuncia,... La no-violencia que rompe el mecanismo de la violencia y la venganza en que se "justifica" la injusticia, el armamentismo y la represión en la sociedad debe dar paso en la construcción de una sociedad nueva.

Gandhi, y en nuestro días las Brigadas Internacionales de Paz, puso en marcha hasta un "Ejército No-violento", el Shanti Sena. Otros campos como la medicina natural, liberada del imperialismo del mercado. La educación popular. La publicaciones solidarias como VOZ DE LOS SIN VOZ o AUTOGESTIÓN, las cooperativas del movimiento obrero. Las experiencia de agricultura alternativa y mercado justo. Empresas solidarias como COPAN. Son aportaciones en que ya se vive la sociedad nueva por la que se lucha.

 

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